Wednesday, September 22, 2010

ဆရာၾကီး ေရႊဥေဒါင္း၏ ဒိေ႒ဒိ႒မတၱံ လက္ေတြ ့က်င့္စဥ္ (၃၂)

သိစိတ္အေၾကာင္း

ထိုနည္းတူစြာ ‘ဒိေ႒ဒိ႒မတၱံ’နည္းအတိုင္း ေလ့က်င့္၍ (ရုပ္နာမ္ရွိသည့္အနက္) နာမ္ဘက္သို႔ ဦးညြတ္ေသာ ေယာဂီသည္ မိမိ၏စိတ္ကို ေစာင့္၍ၾကည့္ျခင္းအားျဖင့္ စိတ္၏သဘာ၀ကို ယထာဘူတက်က် သိႏိုင္ပါသည္ဆိုလွ်င္ မယံုၾကည္ႏိုင္စရာမရွိေပ။ သတိဦးစီးလ်က္ မိမိ၏စိတ္ကို ေစာင့္ၾကည့္သည့္အခါ အသစ္ အသစ္ျဖစ္လ်က္ရွိေသာ ‘သိစိတ္’ ကေလးေတြကို ေတြ႔ရလိမ့္မည္။ အဆင္း (ရူပါရံု) ကို သိေသာစိတ္၊ အသံကို သိေသာစိတ္၊ အရသာကို သိေသာစိတ္၊ (တစ္ခ်က္ တစ္ခ်က္ သတိလစ္သည့္အခါ) ၾကံစည္ေတြးေတာေသာစိတ္ စသည္ျဖင့္ တစ္ခုျပီးတစ္ခု၊ တစ္စိတ္ျပီးတစ္စိတ္္ ျဖစ္ေနေသာ အျခင္းအရာကို လက္ေတြ႔ျမင္ရလိမ့္မည္။ ဤအခ်င္းအရာကို လူတိုင္းျမင္သည္ မထင္ေလႏွင့္။ သတိႏွင့္ ေစာင့္ၾကည့္ေသာ ေယာဂီသာလွ်င္ လက္ေတြ႔ျမင္ရသည္။ တစ္ခုျပီးတစ္ခု သိတတ္သည္ဟု လူတိုင္းနားလည္ပံုရေသာ္လည္း နာလည္ရံုမွ် နားလည္ျခင္းႏွင့္ တကယ္ေစာင့္ၾကည့္ျခင္းအားျဖင့္ ေတြ႔ရေသာ ေယာဂီ၏ ကိုယ္ေတြ႔သိျမင္ျခင္းတို႔သည္ ၾကီးစြာေသာ ျခားနားျခင္းရွိေလသည္။ (ဤအခ်က္ကို ေလးေလးနက္နက္ ယံုၾကည္ဖို႔ အေရးၾကီးသည္။) ခဏခ်င္း ခဏခ်င္း အသစ္အသစ္ျဖစ္ေနေသာ ‘သိစိတ္’ ကေလးမ်ားေပတကားဟု သေဘာေပါက္လာေသာအခါ အသစ္တစ္ခု ျဖစ္လာသည္ဆိုကတည္းက အေဟာင္းတစ္ခု ေပ်ာက္ပ်က္သြားေတာ့သည္ဟု ‘လက္ေတြ႔’ သေဘာေပါက္လာတတ္သည္။ လက္စသတ္ေတာ့ ျဖစ္ခ်ည္ပ်က္ခ်ည္ျဖစ္ေနေသာ သိစိတ္ကေလးပါတကား၊ အျမဲတေစ တည္ရွိေနေသာ သိစိတ္ကေလးမ်ိဳး မဟုုတ္ပါတကားဟု တစ္ၾကိမ္တစ္ခါတြင္ လိႈက္လိႈက္လွဲလွဲ သေဘာက်သြားတတ္ေပသည္။ ဤကား ဥဒယဗၺယဉာဏ္ေပတည္း။

ဤမွ်ေလာက္ေတာ့ လူတိုင္းသိသည္။ ျမစ္ေရအလ်ဥ္ကဲ့သို႔ တစ္သြင္သြင္စီးေနေသာ စိတ္သဘာ၀ကို သိပါမွ ဟုတ္လိမ့္မည္။ ဗုဒၶက လက္ဖ်စ္တစ္တြက္အတြင္း ကုေဋတစ္သိန္း ခ်ဳပ္တတ္သည္ဟု ေဟာေတာ္မူေသာေၾကာင့္ ဤမွ်ေလာက္ ၾကဲၾကဲၾကီးသိရံုေလာက္ႏွင့္ ဘာမွ်မဟုတ္ေသး စသည္ျဖင့္ ေျပာတတ္သူမ်ားလည္း ရွိၾကေလသည္။ ဤကဲ့သို႔ ေျပာေဟာတတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားေၾကာင့္ ျမန္မာျပည္သို႔ ဗုဒၶသာသနာေရာက္ခဲ့သည္မွာ ရာစုႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ၾကာခဲ့ျပီျဖစ္ပါလ်က္ အရိယာပုုဂၢိဳလ္ဆို၍ ဤေနာက္ပိုင္းကာလတြင္မွ ၾကားၾကရျခင္းျဖစ္သည္။ သိစိတ္ တစ္ခုျပီးတစ္ခု ျဖစ္ျခင္းကို အေတြးျဖင့္မဟုတ္ဘဲ၊ မ်က္၀ါးထင္ထင္ တစ္ၾကိမ္တစ္ခါ သိလိုက္ရျခင္း၏ တန္ဖိုးရွိျခင္းကို ထိုပုဂၢိဳလ္မ်ား နားမလည္ၾက၊ လက္ေတြ႔လည္း အလုပ္လုပ္မၾကည့္ဘဲ မွန္းဆရမ္းသန္း ေျပာဆိုၾကျခင္းမွ်သာ ျဖစ္ေလသည္။ ျမစ္ေရအလ်ဥ္ကဲ့သို႔ဟူေသာ အျမင္မွာ အရိယာပုဂၢိဳလ္၏ အျမင္ျဖစ္ရာ၊ ဥဒယဗၺယဉာဏ္အဆင့္၌ အဘယ္မွာ အရိယာ၏အျမင္မ်ိဳး ျမင္ႏိုင္ပါဦးမည္နည္း။ အရိယာျဖစ္ေအာင္ အားထုတ္ေသာ ေယာဂီသည္ ဥဒယဗၺယဉာဏ္လမ္း အတိုင္းပင္ သြားရမည္ မဟုတ္ပါေလာ။ အရိယာတို႔၏ အျမင္ကို တစ္ခါတည္း မူတည္ျပီး၊ မိမိလည္းျမင္ေအာင္ (လုပ္နည္းမပါဘဲ) ေလ့က်င္ၾကသူတို႔ မ်ားခဲ့ျခင္းအတြက္ေၾကာင့္ ျမန္မာျပည္၌ မဂ္တရား၊ ဖိုလ္တရား တိမ္ျမွဳပ္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္ေလသည္။

စိတ္ကူးျဖင့္ျမင္ရတတ္ျခင္း

စိတ္အေၾကာင္းကို ယထာဘူတက်က် သိလိုလွ်င္ စိတ္အေၾကာင္းေရးထားေသာ စာေတြကိုဖတ္၍ ‘ကိုယ္ေတြ႔’ အသိမ်ိဳးမသိႏိုင္။ မိမိ၏စိတ္္ကို ေစာင့္ၾကည့္ျခင္းျဖင့္သာလွ်င္ သိႏိုင္ေၾကာင္း ေဖာ္ျပခဲ့ရာ၊ ရုပ္အေၾကာင္းကို သိလိုလွ်င္လည္း ဤနည္းတူပင္ျဖစ္သည္။ ‘ဒိေ႒ဒိ႒မတၱံ’နည္းအတိုင္း ေလ့က်င့္၍ (ကာယ)ဘက္သို႔ ဦးလွည့္ေသာ ေယာဂီသည္ ကာယကို ေစာင့္ၾကည့္ေသာ အေလ့အက်င့္ ျဖစ္ေပၚလာတတ္သည္။ ဣရိယာပထ ဣရိယာပုတ္ အေျပာင္းအလဲႏွင့္တကြ ကိုယ္ကာယ၏ လႈပ္ရွားမႈ၊ ေဖာက္ျပန္မႈဟူသမွ်ကို သတိႏွင့္ ေစာင့္၍ၾကည့္ရသည္။ မိမိက ခုနက ကိုယ္ကာယၾကီးမရွိေတာ့ဘူး၊ ယခုအသစ္ျဖစ္လာျပီဟူ၍ (အရိယာတို႔ျမင္ေသာ အျခင္းအရာကို) ၾကိဳတင္ျပီးႏွလံုးသြင္းရန္မဟုတ္။ မိမိ၏ အလုပ္မွာ ေျပာင္းလဲတိုင္း ေျပာင္းလဲတိုင္း သတိမျပတ္ေစေအာင္ ေစာင့္ၾကည့္ျပီး ၾကည့္ရန္မွ်သာျဖစ္သည္။ မိမိကိုယ္တိုင္က မျမင္ေသးဘဲ၊ အရိယာတို႔ျမင္ေသာ (အေျဖမွန္) အျဖစ္ကို ၾကိဳတင္ျပီး စိတ္ကူးျခင္းသည္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ‘ညိွဳ ႔’ျခင္း (auto suggestion) မွ်သာျဖစ္၍ လူအမ်ားထင္ၾကသေလာက္ ခရီးမေရာက္တတ္ေခ်။ စိတ္ကူးျဖင့္ ကိုယ့္ကိုယ္ၾကီး ပ်က္က်ေနသည္ဆိုျခင္းသည္ စိတ္ကူး (imagination) မွ်သာျဖစ္၍ တကယ့္ဉာဏ္အျမင္ မဟုတ္ေသးေခ်။ ဆိုလိုရင္းမွာ ေယာဂီ၏အလုပ္သည္ အေျပာင္းအလဲဟူသမွ်ကို သတိႏွင့္ ႐ႈၾကည့္ရန္မွ်သာျဖစ္ရာ၊ ပ်က္က်ျခင္းစေသာ အျခင္းအရာမ်ားကို ျမင္ရန္မွာ မိမိက တတ္ႏိုင္သည္မဟုတ္၊ ရင့္က်က္ေသာအခါ၌ အလိုအေလွ်ာက္ ေပၚလာရေသာ ဉာဏ္အျမင္မွ်သာျဖစ္သည္ဟူလို။

အလိုအေလွ်ာက္ ေပၚရေသာ ဉာဏ္အျမင္

ကာယႏုပႆနာ သတိပ႒ာန္၌ ဗုဒၶက (ဣရိယာပထပိုင္းတြင္) ထိုင္ျခင္း၊ ထျခင္း၊ လဲေလ်ာင္းျခင္းမွစ၍ လည္ပင္းကို ေစာင္းငဲ့ျခင္းတိုင္ေအာင္ သိေစရမည္ဟု ေဟာေတာ္မူ၏။ လည္ပင္းကို ေစာင္းငဲ့သည့္အခါ ေစာင္းငဲ့သည္ဟူ၍ ‘ပဇာနာတိ’ သိေစရမည္ဟု ေဟာေတာ္မူ၏။ အခ်ိဳ ႔က ပဇာနာတိ၊ သိရမည္ဆိုျခင္းအားျဖင့္ သိရံုမွ်ကေလးသိေစရမည္မဟုတ္၊ ဓာတ္ေလးပါး အစုအေ၀းျဖစ္ျခင္း၊ မျမဲေသာသေဘာတရားရွိျခင္း စသည္တို႔ကိုပါ သိေစရမည္ဟု ဋီကဖြင့္တတ္ၾကသည္။ သတိပ႒ာန္ဟူေသာအလုပ္မွာ ဤအရာမ်ားကို ႏွလံုးသြင္းရန္အတြက္ ဗုဒၶက ေဟာေတာ္မူခဲ့ျခင္းမဟုတ္။ သတိယွဥ္ေသာစိတ္မ်ိဳး အျမဲရွိေစရန္ တစ္ခုတည္းေသာ ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္ ေဟာေတာ္မူခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္ဟု ကၽြႏ္ုပ္နားလည္သည္။ သတိယွဥ္ေသာ စိတ္မ်ိဳးျဖစ္ေအာင္ လံုေလာက္စြာ ေလ့က်င့္ထားေသာ ေယာဂီအဖို႔၌ ျဖစ္ခ်ည္ပ်က္ခ်ည္ရွိေနျခင္း၊ မျမဲျခင္း၊ အစိုးမရျခင္း၊ ငါမဟုတ္ျခင္း၊ အႏွစ္သာရမရွိျခင္းစေသာ အဖိုးထိုက္သည့္ ဉာဏ္အျမင္မ်ိဳးတို ့သည္ အလိုအေလွ်ာက္ ေပၚေပါက္လာရမည္ ျဖစ္ေလသည္။ အဆိုပါ ဉာဏ္အျမင္မ်ိဳးကို မိမိက ေခၚယူ၍ ရသည္မဟုတ္။ သဒၶါ၊ ၀ီရိယ၊ သမာဓိ၊ ပညာတည္းဟူေသာ ဗိုလ္ငါးပါးတို႔ ညီမွ်ေသာအခါ၌ ဘြားခနဲ ျဖစ္ေပၚလာရေသာ ဉာဏ္အျမင္မ်ိဳးမွ်သာ ျဖစ္ခဲ့ေလသည္။

တိရစၧာန္သိနည္းမ်ိဳးမဟုတ္

အခ်ိဳ ႔က ေျပာတတ္ၾကေသးသည္ကား၊ ထိုင္လွ်င္ထိုင္ျခင္းကို လည္ေကာင္း၊ ထလွ်င္ ထျခင္းကိုလည္းေကာင္း၊ လူတိုင္းလည္းသိသည္။ တိရစၧာန္မ်ားပင္ သိၾကသည္ဆို၏။ ဤလူမ်ားကား ဗုဒၶ၏ သတိပ႒ာန္အလုပ္အေၾကာင္းကို အလ်ဥ္းနားမလည္ေသာ သူမ်ားသာျဖစ္ၾကသည္။ ထိုင္ျခင္း ထျခင္းကို လူလည္းသိသည္။ တိရစၧာန္လည္းသိၾကသည္ဆိုရာ၌ တိရစၧာန္ႏွင့္အတူတူ သိျခင္းမ်ိဳးကို ဗုဒၶရည္ရြယ္ေတာ္မူျခင္း မဟုတ္ေခ်။ ထိုင္လွ်င္ ထိုင္သည္ဟု သိတတ္ၾကျခင္းကား မွန္သည္။ သို႔ရာတြင္ အမွတ္မဲ့သိၾကျခင္းမ်ိဳးသာ ျဖစ္၏။ ဗုဒၶဆိုလိုေတာ္မူသည္မွာကား သတိႏွင့္ယွဥ္ေသာ သိျခင္းမ်ိဳး၊ ကိုယ္ကာယေျပာင္းလဲမႈ ျပဳလုပ္ရာတြင္ ေတာင္ဟာ ေျမာက္ဟာေတြ မစဥ္းစားေတာ့ဘဲ ထိုင္ေတာ့မည္ဆိုလွ်င္ ထိုင္ေတာ့မည့္အျဖစ္ကို သတိေစာင့္ေသာစိတ္ျဖင့္ ထပ္၍သိျခင္းကို ဆိုလိုေတာ္မူသည္။ သတိႏွင့္ ေစာင့္ျပီး ထပ္၍သိျခင္းမ်ိဳးကိုမူ တိရစၧာန္မဆိုထားဘိ၊ အထပ္ပါ ပုဂၢိဳလ္မ်ားပင္လွ်င္ တစ္ၾကိမ္တစ္ခါမွ် သိဖူးဟန္မတူေသာေၾကာင့္ ဤစကားမ်ိဳး ေျပာရဲျခင္း ျဖစ္ေပသည္။

သိလွ်င္ ျပီးသည္ဟူေသာ အယူ

တရားသမားတစ္မ်ိဳးရွိေသးသည္ကား ဗုဒၶ၀ါဒအရမွာ သိလွ်င္ျပီးသည္။ အလုပ္လုပ္ေနဖို႔ (တရားအားထုတ္ဖို႔) မလို။ မသိေသးေသာ လူမ်ားသာ အားထုတ္ဖို ့လိုသည္ဟု ဆိုၾကသည္။ ဤအယူအဆသည္ ဟုတ္သလိုလုိႏွင့္ မွားေသာ အယူအဆတစ္ခုျဖစ္၏။ သိလွ်င္ ကိစၥျပီးႏိုင္သည္ ဆိုျခင္းမွာ ဟုတ္သေယာင္ေယာင္ ထင္ရ၏။ ဗုဒၶကလည္း အသိဉာဏ္ပင္ အေရးၾကီိးသည္ဟု ေဟာေတာ္မူခ်က္ ရွိေပသည္။ သို႔ရာတြင္ မည္သို႔ေသာ သိပံုသိနည္းမ်ိဳးကို ဆိုလိုပါသနည္း။ (၀ိညာဥ္သိ၊ သညာသိ၊ ပညာသိအေၾကာင္းကို ယခင္ေဆာင္းပါးတစ္ပုဒ္၌ ရွင္းျပခဲ့ဖူးရာ ကၽြႏ္ုပ္၏ ရွင္းလင္းခ်က္ကို လက္မခံခ်င္သူမ်ား ရွိေနေသာေၾကာင့္ ၄င္းအေခၚအေ၀ၚမ်ားကို မသံုးဘဲ သဘာ၀သက္သက္ျဖင့္ တင္ျပပါေတာ့မည္။)

(ဆရာၾကီးေရႊဥေဒါင္း ၏ ဒိေ႒ဒိ႒မတၱံ လက္ေတြ ့က်င့္စဥ္ တင္ျပီးသမွ် အတြဲ (၁) မွ ယခုအထိ ဖတ္လိုလ်င္)



No comments:

Post a Comment